Giải Mã Những Bí Ẩn Về Lịch Sử Văn Minh Ấn Độ Qua Những Thành Tựu Nổi Bậc

Biography / Background Qualifications Employment History Science Awards Education Projects Publications / Books Workshop papers Science blogs Teaching subjects

I. CƠ SỞ HÌNH THÀNH VĂN MINH ẤN ĐỘ CỔ TRUNG ĐẠI

1. Điều kiện tự nhiên và dân cư

Mục tiêu: SV chũm được những đặc điểm cơ bạn dạng về tự nhiên và thoải mái và cư dân Ấn Độ và tác động của chúng so với lịch sử và văn hóa Ấn Độ.

Bạn đang xem: Lịch sử văn minh ấn độ

Phương pháp: diễn giả của GV phối kết hợp sử dụng bạn dạng đồ và đặt câu hỏi gợi mở cho SV (Yêu cầu SV phát âm trước giáo trình cùng tài liệu liên quan)

- Vị trí địa lý:

+ Ấn Độ là một trong những “tiểu lục địa” nằm ở khu vực miền nam châu Á, hai mặt Đông phái nam và tây-nam giáp Ấn Độ Dương. Tây-bắc là khu rừng rậm thấp, giáp ranh Trung Á và tây nam Á.

Phía Bắc là dãy Himalaya hùng vĩ án ngữ theo một vòng cung dài 2.600 km, trong số ấy có tới 40 ngọn núi cao hơn 7.000m so với phương diện biển, biên giới tự nhiên giữa Ấn Độ cùng Trung Hoa. Theo trí tưởng tưởng của bạn Ấn Độ cổ thì đây là những ‘trụ trời” đang nâng vòm trời lên mang đến nhân gian sinh sống.

Himalaya theo giờ đồng hồ Sanxkrít, có nghĩa là “nơi cư trú của tuyết” tuyệt “xứ sở của tuyết”. Vào trí tưởng tưởng của fan Ấn Độ thì Himalaya là nơi tiếp gần cạnh giữa cõi trời và trần gian, là chỗ trú ngụ với đi về của những thần linh cần nơi đây thường là chốn tu hành khổ luyện của những đạo sĩ ước ao tĩnh chổ chính giữa thiền định, chiêm nghiệm về thực chất của vũ trụ với nhân sinh, tìm tuyến phố giải thoát cho cái đó sinh khỏi cảnh lầm than, khổ ải của cuộc đời.

+ Thời cổ trung đại, bờ cõi của Ấn Độ to lớn hơn, bao gồm cả các nước Pakixtan, Bănglađét, Nêpan ngày nay.

+ Ấn Độ thời nay là một nước có diện tích s lớn vào hàng sản phẩm 7 trên trái đất (3.280.483 km2) và tất cả số dân đông thứ hai, sau Trung Quốc. Chú ý trên phiên bản đồ, Ấn Độ gần như là chiếm trọn cả vùng phái mạnh Á.

- Điều khiếu nại tự nhiên:

+ Địa hình Ấn Độ khôn xiết đa dạng: chia thành hai miền nam và Bắc, lấy dãy núi Vinđya làm ranh giới.

Miền Bắc có hai con sông lớn là sông Ấn (Indus) cùng sông Hằng (Gange). Lưu lại vực sông Ấn là địa điểm phát nguyên của một trong những nền văn minh sớm nhất có thể trong lịch sử hào hùng nhân loại. Hai dòng sông Ấn với Hằng đã tạo nên những đồng bởi rộng lớn, phì nhiêu, rất thuận lợi cho trồng trọt, phạt triển tài chính nông nghiệp. (Lưu vực sông Ấn, sông Hằng là một trong những vựa lúa của trái đất hiện nay).

Miền rất Bắc Ấn Độ là tỉnh giấc Casơmia. Phía phái nam Casơmia là vùng Penjap, tức thị “vùng năm sông” (gồm sông Ấn và tứ nhánh sông chính là Ravi, Thelum, Chenar và Sutleji). Các sông bự của Ấn Độ như sông Ấn, sông Hằng đều xuất phát điểm từ dãy núi Himalaya, nhưng lại chảy theo nhị hướng ngược nhau. Sông Ấn dài trên 1.500 km chảy theo hướng Tây phái nam qua vùng Penjap Tây, đổ ra vịnh Ôman, tên Ấn của nó là Sindhu, tức là “sông”. Người ba Tư lúc vào khu đất Ấn đang đổi nó thành Hinđu và call tất cả miền bắc bộ Ấn Độ là Hindustan, tức là “xứ sở những dòng sông”<1>. Chính nơi đây từ thiên niên kỷ máy III TCN đã phát sinh ra một nền văn minh lừng danh là Môhenjô Đarô và Harappa.

Sông Hằng được coi là con sông rất linh thiêng nhất của Ấn Độ. Nó xuất phát điểm từ dãy Himalaya, choàng ngang cả phía Bắc Ấn. Trong huyền thoại Ấn Độ, sông Hằng là người con gái của Himalaya, không phần lớn vậy, theo người Ấn Độ, sông Hằng còn là con sông ngơi nghỉ trên trời. Nó rã tung bọt bong bóng dưới chân cục cưng Visnu - thần Bảo tồn, bắt buộc nó mang tên là Visnupadi. Lúc vua Bhagiratha để liên tiếp ý nguyện của phụ vương mình, đã bỏ ngai kim cương lên Himalaya luyện phép new mời được sông Hằng tránh thiên giới quay chiếc chảy xuống tưới mát đến trần gian. Nó rã ngang qua Himalaya và tiếp tục chảy xuống âm phủ. Bởi vậy sông Hằng bao gồm đến ba dòng tung qua cả bố thế giới: trên trời nó là Ngân Hà, sống mặt đất nó là Hằng Hà, dưới địa ngục nó có tên là Patalaganga. Bởi sông Hằng tan qua cả ba quả đât nên nó còn được gọi là Tripathaga.

Đối với những người Ấn Độ, nước sông Hằng có sức thanh tẩy khôn cùng màu nhiệm: người dân có tội đến tắm nước sông Hằng đã trở bắt buộc trong sạch. Đến cùng với sông Hằng, gọi tên sông Hằng, fan ta cảm thấy tĩnh tâm, thanh thản và như trút bỏ đi hết đông đảo cực khổ, sốt ruột của cuộc đời. Bởi vậy, sông Hằng được đánh giá như sông Mẹ. Mẫu của sông Hằng được nhân hoá như là 1 trong những người đàn bà mang trong mình 1 bình đầy nước, đứng trên một nhỏ cá sấu.

Việc vệ sinh nước sông Hằng đang trở thành một sống tôn giáo thiêng liêng. Đó là liên hoan tắm Kumbh Mela. Sản phẩm năm, hàng tỷ tín đồ gia dụng đạo Hinđu từ khắp miền đất nước đều hành hương về phía trên tắm dòng nước mát sông Hằng để được rửa sạch đông đảo lỗi lầm, sẽ được tĩnh tâm, an ủi. Với khi chết, nếu như được nhỏ dại vài giọt nước sông Hằng vào mồm thì sẽ là diễm phúc của cuộc đời. “Dòng sông Hằng…đã nắm giữ trái tim của Ấn Độ với thu hút mặt hàng bao nhiêu triệu con người đến đôi bờ của nó từ buổi bình minh của định kỳ sử. Mẩu truyện dòng sông Hằng, trường đoản cú ngọn nguồn của chính nó đến biển khơi cả, từ xa xưa đến thời nay, là mẩu truyện của nền tao nhã và văn hoá Ấn Độ, của sự hưng suy của các triều đại, của rất nhiều thành phố lớn, kiêu hãnh, của cuộc trôi dạt của con người và sự search tòi của trí óc từng làm mắc các nhà tứ tưởng Ấn Độ…” (Jawaharlal Nehru: Phát hiện Ấn Độ, NXB Văn học, Hà Nội, 1997, t1, tr 91)<2>

Miền phái mạnh Ấn là cao nguyên Đêcan rộng lớn, có không ít rừng rú với khoáng sản, nằm trong lòng hai dãy núi Đông Ghát với Tây Ghát, chạy dài dọc theo nhị mặt Đông cùng Tây của bờ biển khơi Ấn Độ Dương. Vùng cao nguyên Đêcan có rất nhiều sông ngòi tung qua cùng đổ ra biển, tuy nhiên mực nước của các con sông này không ổn định nên không thuận tiện cho giao thông cũng tương tự thuỷ lợi.

+ cùng với sự đa dạng mẫu mã của địa hình, nhiệt độ của Ấn Độ cũng khá đa dạng và khắc nghiệt: ở miền bắc Ấn – hàng Himalaya quanh năm tuyết phủ, gió lạnh lẽo thấu xương, bão tuyết tiếp tục xảy đến, ngày hè băng tuyết chảy lại chế tác thành rất nhiều cơn thác bạn thân đổ xuống chân núi, có thể cuốn lấp đi cả một vùng xã mạc dân cư. Ở miền Nam, khí hậu khô, nóng, khu đất đai khô cằn.

→ nắm lại, Ấn Độ là một quốc gia có đk tự nhiên, đk địa lý không còn sức đa dạng mẫu mã nhưng cũng khôn xiết khắc nghiệt. Đó là 1 trong những tiểu lục địa mênh mông, vừa bao hàm miền núi cao đầy băng giá cùng rừng rậm âm u, vừa gồm có miền biển khơi chói chang ánh nắng, vùa tất cả những dòng sông lớn với số đông đồng bằng trù phú lại vừa có những cao nguyên và sa mạc khô khan, lạnh nực.

- Cư dân: Ấn Độ gồm không hề ít tộc người, nhưng đa phần có hai thành phần chủng tộc: Đraviđa chủ yếu cư trú ở miền nam bộ và fan Aryan từ vùng Caxpiên thiên cư xuống miền bắc bộ Ấn Độ cùng định cư ở đó.

Theo các tài liệu phân tích về ngôn từ học, khảo cổ học tập và dân tộc bản địa học, ở Ấn Độ có đến 1500 ngôn từ khác nhau. Ngày nay, chính phủ nước nhà Ấn Độ đã công nhận 15 ngôn từ chính thức, trong các số đó tiếng Hinđu được coi là ngôn ngữ dân tộc bản địa và giờ Sanskrít là ngôn từ cổ dân tộc<3>.

Sơ lược lịch sử vẻ vang Ấn Độ cổ trung đại

a. Thời cổ đại

* Thời kỳ lộng lẫy lưu vực sông Ấn (từ đầu thiên kỷ III cho giữa thiên kỷ II TCN): có cách gọi khác là thời kỳ văn hoá Haráppa cùng Môhenjô Đarô (do bài toán phát hiện ra hai thành phố Haráppa và Môhenjô Đarô bị chôn vùi dưới đất ở vùng lưu lại vực sông Ấn). Người sở hữu của nền lộng lẫy này là fan Đraviđa, qua nghiên cứu và phân tích các hiện tại vật tìm được và tra cứu hiểu kết cấu của hai tp này mang đến thấy: đó là thời kỳ buôn bản hội người Đraviđa đã có sự phân hoá giai cấp, công ty nước vẫn hình thành.

* Thời kỳ Vêđa (từ thân thiên kỷ II mang lại giữa thiên kỷ I TCN)

Lịch sử Ấn Độ thời kỳ này được phản ảnh trong bộ kinh Vêđa, cỗ kinh Thánh của đạo Bàlamôn nên được gọi là thời kỳ Vêđa. Chủ nhân của thời kỳ Vêđa là người Aryan (nghĩa là “người cao quý”) new di cư trường đoản cú Trung Á vào Ấn Độ (vào khoảng năm 1500 TCN). Trước lúc vào Ấn Độ, người Aryan còn đang ở vào thời kỳ tan tung của chính sách thị tộc, bộ lạc, sống cuộc sống thường ngày du mục, chưa định cư, tức là ở trình độ chuyên môn văn minh thấp hơn so với người Đraviđa. Khi vào Ấn Độ, bạn Aryan tiếp thu kiến thức kỹ thuật làm nông nghiệp của tín đồ Đraviđa, bắt đầu sống định cư, dần dần xây dựng các non sông đầu tiên nghỉ ngơi Ấn Độ. Trong quá trình đó, người Aryan vẫn xây dựng cơ chế đẳng cấp, để bảo đảm an toàn chế độ đẳng cấp và sang trọng họ dùng pháp luật (luật Manu) và tôn giáo (đạo Bàlamôn). Vì vậy, vào thời kỳ này làm việc Ấn Độ mở ra 2 vụ việc có ảnh hưởng rất quan trọng đặc biệt và lâu bền hơn trong xóm hội đó là cơ chế đẳng cấp Vácna và đạo Bàlamôn.

* Ấn Độ từ nạm kỷ VI TCN đến thế kỷ IV TCN: là thời kỳ hiện ra các non sông sơ kỳ. Đây cũng là thời kỳ các vương quốc ở Ấn Độ tranh nhau quyền cai quản ở lưu giữ vực sông Hằng, trong những số ấy vương quốc Magađa là quốc gia lớn vượt trội nhất ở vùng Bắc Ấn.

Năm 327 TCN, sau khi hủy hoại Ba Tư, quân đội Makêđônia bởi vì Alêchxăngđrơ chỉ huy đã tiến công Ấn Độ, tuy vậy họ đã không thành công.

* Ấn Độ từ nỗ lực kỷ IV đến cố kỷ II TCN: vương triều Môrya (321 – 187 TCN) vì chưng Sanđra Gúpta, tên hiệu là Môrya (chim công) lập nên sau khi đánh chiến thắng quân Makêđônia, giải phóng khu đất nước. Đây là triều đại huy hoàng tốt nhất trong lịch sử vẻ vang Ấn Độ cổ đại, đặc biệt giai đoạn thịnh vượng là thời Asôca (273 – 236 TCN). Đạo Phật vươn lên là quốc giáo.

* Ấn Độ từ cầm kỷ II TCN đến cố kỷ IV sau công nguyên:

Sau khi Asôca chết, vương triều Môrya suy sụp nhanh chóng, nước Magađa thống nhất dần dần tan rã, đến năm 28 TCN thì khử vong. Ấn Độ lâm vào hoàn cảnh tình trạng chia cắt trầm trọng. Tộc Cusan tự Trung Á vào chiếm miền tây bắc Ấn Độ, thành lập và hoạt động nước Cusan. Dưới thời vua Canixca (78 – 123) - vốn là 1 trong người tôn mộ đạo Phật, bắt buộc Phật giáo thời kỳ này cũng tương đối hưng thịnh. Sau khoản thời gian Canixca chết, nước Cusan ngày dần suy yếu, đến cố kỷ V thì bị diệt vong.

b. Thời trung đại

* Vương triều Gúp ta (từ cố kỉnh kỷ IV đến thay kỷ VI): đó là thời kỳ xác lập cơ chế phong loài kiến ở Ấn Độ. Quy trình tiến độ này được xem như là “Thời đại cổ điển” trong lịch sử hào hùng Ấn Độ. Những phương diện bao gồm trị - làng hội cùng nền văn hóa truyền thống được định hình, trở thành phiên bản sắc của Ấn Độ.

* Vương triều Hác sa (thế kỷ VII đến thay kỷ XII): là thời kỳ tồn tại chế độ phong kiến phân tán làm việc Ấn Độ. Vào thời kỳ này, tất cả một giai đoạn dưới thời trị vì của Hác sa, Ấn Độ đổi mới một quốc gia tương đối hùng mạnh dạn ở miền bắc bộ Ấn Độ, mang lại năm 648, khi Hác sa chết, đất nước do ông dựng lên cũng tan rã theo. Tự đó cho tới thế kỷ XII là thời kỳ Ấn Độ thường xuyên ngoại tộc xâm chiếm. Đến năm 1200, toàn cục miền Bắc Ấn Độ bị nhập vào Ápganixtan.

* Vương triều Hồi giáo Đêli (1206 – 1526)

Đây là thời kỳ giai cấp của người Hồi giáo. Năm 1206, viên tổng đốc của Ápganixtan ở miền bắc bộ Ấn Độ đã tách miền Bắc Ấn Độ thành một nước riêng rẽ tự mình có tác dụng vua (xuntan), đóng góp đô nghỉ ngơi Đêli, gọi là nước Xuntan Đêli (hay vương vãi triều Hồi giáo Đêli).

* Vương triều Môgôn (1526 – 1857): là thời kỳ Ấn Độ bị Mông Cổ xâm lược và thống trị. Từ giữa thế kỷ XVIII, thực dân Anh ban đầu chinh phục Ấn Độ, cho năm 1849, Ấn Độ trọn vẹn bị biến thành thuộc địa của Anh, vương triều Môgôn tồn tại mang đến năm 1857 thì bị diệt vong.

II. NHỮNG THÀNH TỰU CHÍNH CỦA VĂN MINH ẤN ĐỘ

1. Chữ viết

- Chữ viết là một bộc lộ của văn minh. Chữ viết xuất hiện thứ nhất ở Ấn Độ tự nền cao nhã sông Ấn. Tại những di chỉ nằm trong nền văn minh sông Ấn, tín đồ ta vẫn phát hiện tại được rộng 3000 con dấu tương khắc chữ đồ hoạ, nhưng mà đáng tiếc cho đến ngày nay bạn ta vẫn chưa tìm ra cách giải thuật loại chữ này.

→ dân tộc Ấn là dân tộc có chữ viết vào loại nhanh nhất thế giới.

- Vào nuốm kỷ VIII – VII TCN, ngơi nghỉ Ấn Độ mở ra cùng một lúc nhiều các loại chữ cổ: Brami (từng được vua Asôka tương khắc trên bia đá); Kharosthi, nhiều loại chữ này chắc rằng bắt nguồn từ một loại chữ cổ vùng Tây Á; chữ Sanxkrít (chữ Phạn) do người Ấn tạo thành trên cửa hàng kế thừa các mẫu từ của nhì chữ trên; chữ Pali được chế tạo trên cửa hàng vay mượn từ Phạn ngữ (viết kinh Phật)

Trong 4 trang bị chữ này, chữ Phạn là máy chữ được bổ sung dần bao gồm cả ngữ pháp và kiểu chữ. Người dân có công trong câu hỏi hoàn chỉnh hệ thống ngữ pháp của chữ Phạn, tu chỉnh loại chữ của chính nó là Panini (thế kỷ V TCN), từ kia chữ Phạn được sử dụng phổ cập ở Ấn Độ cho đến thế kỷ X.

Người ta thường phân chia chữ Phạn thành tía loại: chữ Phạn cổ điển hay chữ Phạn thời Vêđa, chữ Phạn sử thi cùng chữ Phạn cổ điển. Chữ Phạn cổ điển được sử dụng trong số kinh Vêđa trong khoảng thiên niên kỷ II TCN. Đó là 1 ngôn ngữ dựa vào một phương ngữ ngơi nghỉ vùng tây-bắc Ấn Độ, còn mang nhiều nét sơ khai. Từ rứa kỉ IV TCN, những nhà ngữ pháp Ấn Độ, nhất là Panini là người có công hoàn chỉnh chữ Phạn bao gồm cả kiểu chữ cùng ngữ pháp, trở nên nó thành một ngôn ngữ có cấu tạo chặt chẽ, lôgic, biến đổi chữ Phạn cổ điển được dùng thịnh hành trong thơ ca, kịch và truyện. Đến khoảng chừng thế kỉ II SCN, đơn vị ngữ pháp Patanjali đã hoàn hảo và cải cách và phát triển chữ Phạn thêm 1 bước. Còn chữ Phạn sử thi thì đã được dùng chủ yếu trong số bộ sử thi Mahabharata và Ramayana, tuy mở ra sau chữ Phạn thời Vêđa tuy vậy lại cổ hơn, bình dân hơn và tấp nập hơn chữ Phạn cổ điển. Sau đó, chữ Phạn biến chuyển chữ viết bằng lòng của Ấn Độ từ rứa kỉ V TCN đến chũm kỷ X sau công nguyên.

- Từ nuốm kỷ X trở đi dần dần xuất hiện nay nhiều một số loại chữ viết không giống nhau. Mỗi quần thể vực, từng vùng gồm một trang bị chữ viết riêng. Vào đó, chữ Hinđi được thành lập trên các đại lý chữ Phạn là trang bị chữ thịnh hành ở Ấn Độ cho đến nay.

- thời nay ở Ấn Độ bao gồm 15 thiết bị tiếng chính được sử dụng phổ biến, chia làm 2 hệ thống:

+ ngữ hệ Aryan (khoảng ngay sát 3/4 dân số Ấn Độ ở trong ngữ hệ này, bao gồm 11 lắp thêm tiếng)

+ ngữ hệ Đraviđa (4 sản phẩm công nghệ tiếng)

Ngoài ra, quan trọng đặc biệt ở Bắc Ấn dùng phổ cập tiếng Anh. Ấn Độ chưa có ngôn ngữ thống nhất toàn quốc. Dân cư nói ngữ hệ Aryan sống sinh sống miền Bắc, người dân nói ngữ hệ Đraviđa sống ở miền Nam. Những ngôn ngữ không giống ngữ hệ thì hoàn toàn khác nhau, thậm chí cùng ngữ hệ cũng tương đối khác nhau. Bởi vì thế, tính bóc biệt giữa các cộng đồng ngôn ngữ siêu lớn. Ấn Độ là đất nước đa dân tộc, nhiều ngôn ngữ, nhiều văn hoá. Phạn ngữ, chữ Hinđi như một cơ sở để thống nhất xã hội văn hoá Ấn Độ.

2. Văn học

Câu hỏi thảo luận: Hai cỗ sử thi Mahabharata cùng Ramayana ra đời như vậy nào, tất cả điểm gì trông rất nổi bật về kết cấu với nội dung? cực hiếm về mặt văn học – thẩm mỹ và nghệ thuật và lịch sử dân tộc của hai bộ sử thi này như thế nào?

Nền văn học tập Ấn Độ khôn xiết phong phú, rất đặc sắc, nhiều tính sáng tạo, ngấm đậm tinh thần nhân văn, lòng tin Hinđu giáo.

Một số thắng lợi tiêu biểu:

a. Kinh Vêđa: là cỗ kinh cầu nguyện nhưng đôi khi nó cũng là một trong những tác phẩm văn học truyền thống nhất của Ấn Độ.

- Vêđa xuất phát điểm từ chữ “Vid” trong giờ đồng hồ Phạn, tức thị “hiểu biết”, “tri thức”, “sự thông thái”, “uyên bác”. Vêđa là “kho tri thức”.

- fan Ấn Độ cho rằng kinh Vêđa bởi thần thánh ban mang đến họ, thực tiễn nó là sáng tác tập thể của người Ấn Độ vào một giai đoạn lịch sử vẻ vang rất lâu dài.

- khiếp Vêđa được sáng tác vào lúc từ 1500 – 1000 năm TCN, ban sơ được truyền miệng, sau mới được biên chép lại.

- Cấu tạo: Vêđa tất cả 4 tập là Rig Vêđa, Yajur Vêđa, Sama Vêđa, Atharva Vêđa.

+ Rig Vêđa: (ca tụng): bộ kinh tập hòa hợp những bài thơ, bài ca, phần đông mẩu chuyện ca tụng thần linh.

Rig Vêđa (viết không thiếu thốn là Rig Vêđa Samhita, Sam: cùng nhau, hita: chuẩn bị xếp, sưu tập) là tri thức về những thánh ca, mệnh danh thần linh bên dưới dạng thi ca, vì “rig” tức là “tán ca”, Vêđa tức là tri thức.

+ Yajur Vêđa (Yajur Vêđa Samhita) (tế tự), Yajus tức thị “thần chú”: bộ kinh tập hợp đa số lễ nghi và cách thức khấn vái thần thánh.

+ Sama Vêđa (Sama Vêđa Samhita) (hát có vần điệu, “saman” có nghĩa là “từ điệu”): là bộ kinh về những giai điệu, ca chầu cầu nguyện thần linh vào lễ hiến tế.

+ Atharva Vêđa (thần chú, phép ma thuật) là cỗ kinh tập hợp phần đông lời khấn vái cầu xin có đặc điểm phù chú ma thuật, tương truyền bởi vì đạo sĩ Atharva truyền lại.

Trong 4 bộ, Rig Vêđa bao gồm 1028 bài thơ là cỗ ra đời nhanh nhất có thể và có mức giá trị văn học béo nhất, ngày nay chỉ còn lại khoảng chừng 10%.

Về phương diện văn học, Rig Vêđa là một trong pho thần thoại đồ sộ với rất tấp nập của fan Aryan cổ xưa. Họ tôn thờ nhiều hiện tượng lạ tự nhiên: thần Surya (thần khía cạnh Trời), thần Usha (thần Rạng Đông), thần Sôma (thần mặt Trăng), thần Inđra (thần Sấm Sét), thần Anhi (thần Lửa), thần Mêru (thần Núi), huyền diệu yêu Kama, thần Diêm vương vãi Yama, thần lớn lao Purusa, thần Manu, thần Brahma, Vishnu, Siva (nhưng cha thần này chưa tồn tại vai vế như sau này), thờ những á thần Ganđarva, Apsara (nghĩa là lượn trong nước).

Đánh giá bán về ghê Vêđa, Jawaharlal Neru sẽ viết: “Những bài bác Thánh ca Vêđa này đã làm được Rabindranath Tagore biểu đạt là một di chúc bắt buộc thơ về bội nghịch ứng bọn của một dân tộc trước rất nhiều điều kỳ diệu về nỗi tởm hoàng của cuộc sống. Một dân tộc bản địa với sức sáng sủa tạo trẻ trung và tràn trề sức khỏe và chất phác làm việc ngay buổi bình minh của nền văn minh đã có được ý thức lý giải cái bí ẩn vô tận ẩn tàng vào cuộc sống. Lòng tin đơn giản và dễ dàng của chúng ta đã lao lý tính thần thánh mang đến mọi yếu tố và sức mạnh của thiên nhiên, nhưng chính là niềm tin kiêu dũng và đầy sung sướng, trong số đó ý thức về việc huyền túng chỉ chế tạo ra cho cuộc sống đời thường say mê, chứ không khiến cho nó trở nên nặng nằn nì với phần đa trở ngại tin tưởng của một tương tự người không hẳn chịu nhiệm vụ của vấn đề nghiền ngẫm tri thức về tính các vẻ mâu thuẫn nhau của trái đất quan tuy cơ hội khác được soi sáng sủa nhờ tay nghề trực giác”<4>

- sau đó 4 tập Vêđa và có tương quan tới Vêđa còn tồn tại các thành công Bramana (Phạn thư), Upanisát (sách nghĩa sâu)…nhưng giá trị văn học không đáng kể, chủ yếu là những bài bác cầu nguyện, thần chú, phần lớn nghi thức cúng bái…

* gớm Upanisad: là trong số những bộ kinh đặc biệt nhất của thánh khiếp Vêđa. Upanisad được gọi là “áo nghĩa thư”, nghĩa là sách có ý nghĩa sâu sắc thâm sâu uyên áo, là gần như kinh bình chú, ghi chú có đặc điểm triết học tập – tôn giáo giải thích ý nghĩa triết lý nâng cao của Vêđa. Upanisad được coi là tác phẩm hoàn chỉnh của triết học Ấn Độ, trong các số ấy nêu lên nguyên lý vũ trụ, tinh thần trí tuệ sáng tạo vũ trụ, đấng buổi tối cao Brahman, về thực chất và chân thành và ý nghĩa của đời sống trọng điểm linh con người.

Sự xuất hiện thêm của Upanisad đánh dấu bước chuyển từ trái đất quan thần thoại cổ xưa tôn giáo sang tư duy triết học. Vào khi các kinh Vêđa thiên về con phố thờ phụng, ước xin sự phù hộ với ban phước lành của những đấng thần linh, thì ghê Upanisad muốn khai thác con đường trí tuệ để phân tích và lý giải những vấn đề về bản thể ngoài trái đất và bản chất đời sống tâm linh của nhỏ người. Upanisad được giải nghĩa là “thị toạ”, “cận toạ” bởi vì “upa” là gần, “ni” là cung kính trang nghiêm, “shad” là “ngồi”. Theo nghĩa đó, Upanisad là lý giáo nhưng mà ông thầy truyền cho những môn sinh thân tín lúc họ cung kính ngồi dưới chân thầy.

- thời hạn xuất hiện: đa số các học mang đều nhận định rằng từ cố kỷ VIII TCN đến vậy kỷ VI công nguyên.

- Nội dung, mục đích căn bản của Upanisad là nhằm vạch ra nguyên lý tối cao tuyệt đối, văng mạng là bạn dạng thể của thiên hà vạn vật, giải thích về thực chất bản tính con fan và mối quan hệ giữa đời sống niềm tin con fan với bắt đầu bất khử của vũ trụ, từ kia chỉ ra nhỏ đường, phương thức giải thoát con người ra khỏi sự buộc ràng của trái đất sự vật hiện tượng lạ hữu hình, hữu hạn.

Trả lời cho câu hỏi “Cái gì là thực tại đầu tiên tối cao duy nhất, là căn cơ của toàn bộ mà khi nhấn thức được nó, tín đồ ta đang biết được toàn bộ vũ trụ”, và có thể giải thoát được vong linh con fan khỏi nỗi khổ cuộc đời?. Upanisad đã chuyển ra lời giải đáp rằng, đó là “tinh thần vũ trụ về tối cao” Brahman. Brahman cũng chính là átman (átman nghía là tương đối thở, linh hồn). Brahman cũng chính là thực tại duy nhất, tuyệt đối, về tối cao, vĩnh viễn, vô hình, vô danh, vô sắc, là bản chất của vớ cả, đột nhập và bao trùm tất cả, nghỉ ngơi ngoài số lượng giới hạn của không khí và thời gian.

Xem thêm: 5+ cách tắt ứng dụng chạy cùng window 7, 8/8, tắt ứng dụng khởi chạy cùng windows 7, 8/8

Kinh Upanisad viết “Đầu tiên, nguyên thuỷ chỉ bao gồm một thực tại tốt nhất không hai. Một số trong những cho rằng nguyên thuỷ, trước tiên cái ko tồn trên là duy nhất, chỉ duy nhất, ko hai, và từ dòng không vĩnh cửu đó, lâu dài được sinh ra”. Đó đó là Brahman. Brahman tức là toàn tri toàn năng, là nguyên lý cấu trúc nên và bỏ ra phối vũ trụ, là tại sao của hết thảy mọi sự sống. Nó là “cái do đó mọi vật dụng sinh ra, chiếc nhờ đó phần đa vật sinh trưởng, cái trong số đó mọi đồ nhập vào sau thời điểm tiêu tan, mẫu đó đó là Brahman”.

“Brahman là nguồn sáng của phần đa ánh sáng”, “Brahman là mẫu ở đằng trước, Brahman là dòng ở đằng sau, Brahman là mẫu ở bên phải, Brahman là mẫu ở mặt trái, Brahman ngơi nghỉ chót vót trên cao cùng ở tận thuộc đáy sâu. Brahman là cái mập mạp nhất”. “Brahman ko lớn, không nhỏ, ko ngắn, ko dài, ko rực rỡ, không về tối tăm, không mùi, ko vị, ko mắt, ko tai, ko tiếng nói, không tương đối thở, không trong, không ngoài, không biến thành tiêu huỷ”. “Brahman là cái vô hình và không thể cố gắng bắt, tất yêu lấy gì tỷ nghĩ cùng không màu sắc, lại ko mắt ko tai, ko chân tuy vậy hằng hữu như mẫu không có nơi nào không thấu mọi cả và là dòng không thể sờ đụng, loại không sinh sống đâu không tồn tại nó…như tử cung sinh vạn vật”.

“Cái ấy, mẫu mà con tín đồ ta không thể sử dụng lời mà biểu đạt được, nhưng mà nhờ đó mà có ngôn ngữ. Thiết yếu cái ấy là Brahman chứ không phải là Đấng mà lại con fan thờ phụng làm việc cõi đời này. Loại ấy, dòng mà con bạn ta không thể lấy phàm thức cơ mà tưởng nghĩ được, nhưng mà nhờ đó mà có trí tuệ. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ không hẳn là Đấng nhưng con bạn thờ phụng ở cõi đời này.

Cái ấy, loại mà bạn ta bắt buộc lấy mắt mà thấy được được mà lại nhờ đó mà mắt phát hiện tất cả. Chủ yếu cái ấy là Brahman chứ không hẳn là Đấng con người thờ phụng bên trên cõi đời này. Loại ấy, chiếc mà con tín đồ ta cần yếu lấy tai mà nghe được, nhưng nhờ nó nhưng mà tai nghe được hồ hết sự. Thiết yếu cái ấy là Brahman chứ chưa phải là Đấng con fan thờ phụng trên cõi đời này. Loại ấy chẳng thở được bằng hơi thở tuy thế nhờ này mà đời sinh sống biết thay đổi sinh khí. Bao gồm cái ấy là Brahman, chứ chưa hẳn là Đấng con bạn thờ phụng trên cõi đời này”.

Brahman xuất phát điểm từ căn từ bỏ “brah”, tức là vươn lên, ý muốn nói tới một thực tại tuyệt đối tối cao vĩnh hằng cùng bất diệt.

“Tinh thần vũ trụ về tối cao Brahman” thể hiện trong con bạn và chúng sinh là linh hồn cá thể bất diệt Átman. Cơ thể, nhục thể chỉ với nơi hiện tại thân của vong hồn bất tử. Nói một cách khác, linh hồn cá thể bất diệt chỉ cần một bộ phận của chiếc toàn bộ, tuyệt đối hoàn hảo tối cao Brahman, như tia nắng và nóng của ánh phương diện trời. Brahman là cái xẻ vũ trụ đại đồng thì Átman là cái té cá nhân. Nhưng bởi vì Átman chỉ cần một phần tử của Brahman trong sự vật, hiện nay tượng, vì vậy về thực chất Brahman và Átman là một. Chúng chỉ khác biệt về vẻ ngoài thể hiện mà thôi. Brahman chỉ gồm một, còn Átman thì siêu nhiều.

“Tinh thần vũ trụ tối cao” Brahman tương tự đại dương mênh mông, còn linh hồn cá thể bất diệt hay từ bỏ thể Átman của con tín đồ và hết thảy bọn chúng sinh tựa như những dịp sóng của biển cả. Số đông đợt sóng đó gồm hàng muôn triệu và mỗi nhỏ sóng tựa hồ nước như bao gồm một đậm cá tính riêng của mình, nhưng thực chất đều là nước của đại dương rộng lớn cả.

Do linh hồn văng mạng được diễn tả trong thể xác con tín đồ nên người ta lầm tưởng rằng linh hồn lẻ tẻ là chiếc khác với “linh hồn vũ trụ buổi tối cao”, là cái của ta, bởi vì ta. Phần đông tình cảm, ý chí, dục vọng, những hành động của thể xác nhằm mục tiêu thoả mãn rất nhiều ham hy vọng của con fan trong cuộc sống trần tục đã đậy lấp bản tính sống động của mình, gây nên những hậu quả giam hãm, ràng buộc, linh hồn vong mạng đầu bầu vào hết thân xác này mang đến thân xác không giống với các vẻ ngoài khác nhau, từ kiếp này sang trọng kiếp khác hotline là luân hồi (samsara). ước ao giải bay linh hồn bạt tử khỏi vòng quả báo luân hồi, gửi linh hồn lẻ tẻ trở về đồng nhất với linh hồn tối cao, đưa cái “tiểu ngã” đồng hóa với loại “đại ngã”, con người phải toàn trọng điểm toàn ý, dốc lòng tu luyện đạo đức cùng tu luyện trí tuệ, nhận biết chân bản tính của bản thân mình và thực tướng của thiên hà vạn vật, đạt tới giác ngộ và giải thoát. Tu luyện đạo đức là hành vi theo mệnh lệnh tự nhiên, không đo lường vụ lợi, diệt hầu như dục vọng, tu luyện trí thông minh là thiền định, suy tứ chiêm nghiệm nội tâm.

b. Sử thi

Đồ sộ nhất là hai cỗ sử thi Mahabharata với Ramayana, mọi được truyền miệng, trường đoản cú nửa đầu thiên kỷ I TCN, tiếp nối được chép lại bởi khẩu ngữ, đến những thế kỷ đầu công nguyên thì được dịch ra tiếng Sanxkrít.

- Mahabharata (Những chiến công mập mạp của loại họ Bharata) là cỗ sử thi lớn nhất của bạn Ấn, cũng là bộ sử thi khổng lồ nhất của quả đât còn lại cho ngày nay, phản ảnh cuộc binh đao giữa các vương quốc của bạn Aryan new lập ra ngơi nghỉ Ấn Độ vào nửa đầu thiên niên kỷ I TCN. Tuy nhiên, chủ đề chiến tranh chỉ chiếm khoảng chừng khoảng 1/4 độ dài tác phẩm, 3/4 sót lại phản ánh gần như mặt cuộc sống kinh tế, làng hội, tứ tưởng, tôn giáo Ấn Độ. Do vậy, Mahabharata được coi là pho Bách khoa toàn thư về Ấn Độ. Bạn Ấn Độ thường tự hào đến rằng: “Cái gì không có trong Mahabharata thì cũng không tồn tại ở bất cứ nơi nào trên đất Ấn Độ”.

Theo các nhà nghiên cứu và phân tích thì Mahabharata là một trong tác phẩm được ra đời do tập thể những tác mang dân gian Ấn Độ biến đổi và được bổ sung cập nhật trong nhiều thế kỷ (từ cầm kỷ V TCN đến cố gắng kỷ V sau CN). Toàn cục tác phẩm có 110.000 câu thơ đôi, chia thành 18 quyển, nhiều năm gấp 7 lần tổng số của cả hai bộ sử thi Iliát với Ôđixê của Hy Lạp thượng cổ cộng lại.

Mahabharata có tác động sâu rộng trên gắng giới, đặc trưng ở Đông phái mạnh Á. Ở Inđônêxia, khoảng từ nạm kỉ VII đến cố kỷ XIII, xuất hiện thêm nhiều truyện được phóng tác từ cốt truyện Mahabharata như: “Trận đánh mũm mĩm của bé cháu Bharata” bởi tiếng Giava cổ, “Đám cưới của Acgiuna”. Ở Campuchia, vào giai đoạn Ăngko, những cảnh vào Mahabharata được thể hiện bởi phù điêu xung quanh đền Ăngko và những đền đài khác.

Tóm tắt nội dung: như tên gọi của nó là “Những chiến công béo múp của loại họ Bharata”, tòa tháp kể về trận chiến lịch sử giữa hai cái họ Kôrava với Panđava, đều là dòng dõi Bharata. (Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng, cốt lõi lịch sử hào hùng của Mahabharata là trận đánh tranh cỗ tộc ở lưu lại vực sông Hằng trong khoảng giữa thiên niên kỷ II TCN, trong quy trình tạo dựng đa số nhà nước thứ nhất của fan Aryan.

Họ Bharata gồm hai người nam nhi là Đritarastra bị mù từ nhỏ bé và em là Panđu. Tín đồ anh tất cả 100 người nam nhi được gọi phổ biến là bạn bè Kôrava, bạn con cả là Đuriôđana. Trong lúc đó, Panđu chỉ tất cả 5 người nam nhi gọi chung là đồng đội Panđava. Năm bạn bè nhà Panđava hầu như là bé cái các vị thần: Yuđisthiva (con thần Dharma), Arjuna (con Thần Inđra), Bhima (con Thần Vayu), Nakala cùng Sahađêva (hai người con sinh đôi của Thần Surya). Vua thân phụ chỉ định đến Panđu trị do đất nước. Chũm rồi sau khoản thời gian Panđu qua đời, ngôi báu lại được truyền cho vị vua mù Đritarastra.

Ghen tức trước tài nghệ của anh em Panđava, đồng đội Kôrava, nhất là người anh cả Đuriôđana đã các lần mưu giết hại những người đồng đội họ của chính mình như tiến công thuốc độc, đốt nhà…Nhưng vớ cả thủ đoạn của anh em nhà Kôrava những thất bại. Bằng hữu Panđava và chị em Kunti đã theo một con phố hầm trốn vào rừng cải dạng là phần nhiều ẩn sĩ. Một năm sau, trên hội kén chồng cho công chúa Đrôpađi ở xứ Pansala, Arjuna đã thắng lợi và cô bé Đrôpađi xinh đẹp trở thành bà xã chung của năm đồng đội Panđava.

Khi biết bằng hữu Panđava còn sống với là liên minh của vương quốc Yađava hùng mạnh, ông vua mù cho mời họ về và phân chia cho chúng ta nửa khu đất nước. Không chấp nhận với việc chia song vương quốc, Đuriôđana thách Yuđisthiva đánh xúc xắc với người chú của bản thân là Sakuni - một kẻ chăm cờ bạc bẽo bịp. Yuđisthiva đã trở nên thua phải lần lượt gán trường đoản cú tài sản, vương quốc, đồng đội đến bạn dạng thân và ngay cả nàng Đrôpađi xinh đẹp. Trước sự việc phản đối của mọi tín đồ và sự can thiệp của ông hoàng mù, một thoả thuận đã làm được chấp nhận: năm anh em Panđava cùng bà xã phải vào rừng sống 13 năm ẩn tích. Nếu nhằm lộ tung tích họ sẽ bắt buộc bị đày tiếp thêm một thời hạn 13 năm nữa.

Hết thời hạn lưu lại đày, anh em Panđava đã nhiều lần thương thuyết cùng với Kôrava nhằm đòi lại nửa vương quốc của mình, tuy vậy Đuriôđana ko chấp nhận. Không hề cách như thế nào khác, đồng đội nhà Panđava phải chuẩn bị cho cuộc chiến. Do gồm nhiều bằng hữu là các vua chúa, bằng hữu Panđava vẫn tập vừa lòng được một đạo quân phần đông và hùng mạnh. Bạn bè Kôrava cũng ráo riết chuẩn bị cho cuộc chiến. Phần lớn tất cả những vua chúa Ấn Độ hồ hết đứng về bên cạnh này hoặc vị trí kia và họ thuộc kéo quân tới cánh đồng Kurusêtra để giao chiến. Cuộc trận chiến vĩ đại kéo dãn dài 18 ngày, cho tới khi tất cả các thủ lĩnh, trừ năm bạn bè Panđava và người các bạn Krishna của mình là sinh sống sót, còn tất cả đều chầu trời trên chiến trường. Sau trận chiến đẫm máu sinh sống cánh đồng Kurusêtra, Yuđisthiva lên ngôi cùng cùng các em mình trị bởi vì vương quốc. Sau không ít năm cai trị non sông trong hoà bình, Yuđisthiva nhường ngôi mang lại Parikshita, cháu của Arjuna. Năm bạn bè nhà Panđava cùng người bà xã chung kế tiếp đi đến chân núi Himalaya, từ kia họ lên Thần Núi Mêru nhằm nhập vào thế giới của những vị thần linh.

Sử thi Mahabharata không chỉ là là cống phẩm văn học mập mạp nhất của Ấn Độ với của quả đât mà còn là 1 tác phẩm có mức giá trị như bộ Đại Bách khoa toàn thư về triết học, chủ yếu trị, đạo đức, đời sống, xã hội cùng văn hoá của đất nước Ấn Độ truyền thống. <5>

- Ramayana (kỳ tích của Hoàng tử Rama): bộ sử thi bự thứ nhị của Ấn Độ, sau Mahabharata (về dung lượng chỉ bởi 1/4 số trang của Mahabharata). Có thần thoại cổ xưa cho rằng, người sáng tác cả Ramayana là đơn vị hiền triết Valmiki sống vào khoảng thế kỷ VI – V TCN.

Nội dung ca ngợi chiến công của hoàng tử Rama trong việc phá hủy loài quỷ dữ Ravana nhằm cứu vk mình là phụ nữ Sita, ca ngợi mối tình siêu đẹp nhưng mà đầy băn khoăn giữa Rama với Sita. Đồng thời sản phẩm cũng đề đạt quá trình đoạt được Ấn Độ của bạn Aryan. Tuy Ramayana có dung lượng ít rộng Mahabharata tuy vậy sự lôi cuốn và sức ảnh hưởng của nó không nhỏ lao, nó đã làm cho say mê biết bao rứa hệ tín đồ Ấn Độ. Phần lớn nhân vật hầu hết của cỗ sử thi này là Rama cùng Sita đã trở thành những nhân thiết bị kiểu chủng loại mà bạn Ấn Độ ý muốn muốn: một ông vua sáng suốt, một người đàn bà xinh đẹp, bình thường thuỷ.

Ramayana có tác động lớn cả sinh sống Đông nam Á, từng nước có một phiên bản Ramayana đã được phiên bản địa hoá (Ramakiên ngơi nghỉ Thái Lan, Ramayana sinh sống Inđônêxia, kịch Rama sống Mianma, trường ca Riêm Kê ngơi nghỉ Cămpuchia, trường ca Phạlắc Phạlam với Xỉnxay ngơi nghỉ Lào, Ramayana của Chămpa, Dạ thoa Vương của Việt Nam.

Tóm tắt nội dung:

Vua nước Kôsala là Đasaratha tất cả 4 người nam nhi do 3 bà xã sinh ra, đầy đủ người nam nhi đó có tên là Rama, Bharata, Lacsmana và Satruyna. Cả 4 bạn bè cùng cho tới triều đình vua Janaka tham gia hội thi bắn cung kén chồng cho công chúa. Rama thắng lợi và giành được phái nữ Sita làm cho vợ. Rama cùng bà xã là cô gái Sita sống niềm hạnh phúc trong hoàng cung của vua phụ thân và được vua phụ thân tuyên tía chọn làm cho Hoàng thái tử. Thế rồi, bà xã hai Kailây sức ghi nhớ tới lời hứa hẹn của ông chồng sẽ làm bất cứ điều gì bà hy vọng và buộc vua Đasaratha nên đày Rama vào rừng với đưa đàn ông của mình là Bharata lên làm cho Hoàng Thái tử. Vua Đasaratha và Bharata không muốn điều ấy nhưng Rama tự nguyện đi lưu lại đày cùng bà xã và em trai Lacsmana nhằm Vua cha thực hiện được lời hứa hẹn của mình. Lúc vua Đasaratha qua đời, Bharata lên ngôi dẫu vậy chàng luôn luôn coi tôi chỉ là người trợ giúp cho Rama nhưng thôi. Trong những lúc đó, Rama, Sita cùng Lacsmana sống cuộc sống khổ hạnh trong khu rừng Đanđaca. Trên đây phái mạnh đã giết nhiều quỷ dữ cho quấy phá cuộc sống của các nhà tu hành. Quỷ Ravana – vua xứ Lanka ra quyết định trả thù cho bè bạn tôi của chính mình đã bị Rama giết chết. Một hôm, khi Rama với Lacsmana đi săn, quỷ Ravana biến thành một nhà tu hành cho tới bắt Sita mang lại Lanka. Hai anh em bổ đi tìm kiếm nàng Sita ở mọi nơi. Được sự giúp đỡ của chúa khỉ Sugriva và đặc biệt là viên tướng tá khỉ Hanuman, Rama đang biết được vợ mình bị ai bắt và hiện nay đang ở đâu. Đoàn quân khỉ khổng lồ giúp Rama bắc một mẫu cầu đá qua biển lớn tới Lanka. Sau một cuộc chiến đẫm máu, Rama, Lacsmana cùng liên quân của bản thân đã thành công Ravana với giải phóng được Sita.

Mặc mặc dù trong suốt thời hạn bị giam cầm, quỷ Ravana không giải pháp nào tải chuộc hoặc đụng được đến con gái Sita, tuy nhiên sau bao gian khó vất vả bắt đầu cứu được nàng Sita, Rama lại ngờ vực lòng bình thường thuỷ của vợ. Để minh chứng cho sự sạch của mình, con gái Sita vẫn tự lên dàn hoả thiêu. Tuy vậy Thần Lửa Agni không chào đón nàng vì thanh nữ vô tội. Sau thách thức đó, Rama mới yên trọng tâm và cùng vợ trở về đô thị Agôđhia. Bharata trả lại ngôi báu mang lại anh mình và Rama đăng vương vua trị vì chưng đất nước.

Đoạn cuối nhắc tiếp về cuộc đời bất hạnh của cô bé Sita sau thời điểm trở về Agôđhia. Tuy đã minh chứng được sự vệ sinh của mình, chị em Sita vẫn bị dân chúng ngờ vực và ghét bỏ. Mặc dù rất tin vợ, mà lại để được lòng dân, Rama yêu cầu đuổi thiếu phụ Sita thoát khỏi hoàng cung. Người vợ chung thuỷ đó tìm tới ở nhờ công ty một nhà đạo sĩ Vanmiki. Với tại đây, đàn bà sinh ra nhì người nam nhi song sinh là Kusa với Lava. Năm mon qua đi, trong 1 trong các buổi tế ngựa, đạo sĩ Vanmiki gửi hai đàn ông thiếu niên cho tới trước mọi fan đọc bản trường ca Ramayana vì mình sáng sủa tác. Rama nhận thấy hai con trai của bản thân và cho người đi đón bà xã về. Dịp này, tuy đã được minh oan, nhưng vì quá bi thiết phiền, cô gái Sita kêu cầu bà bầu mình là con gái Thần Đất đón nữ giới trở về lòng đất. Đất nứt ra và thanh nữ Sita đổi mới mất. Sau vụ việc đó, Rama cũng về bên trời và hiện khuôn mẫu là thần Vishnu.<6>

c. Sơkuntơla (tác đưa là Kaliđasa)

Kaliđasa là nhà thơ, công ty soạn kịch lớn nhất thời Gúpta (thế kỷ V). Vở kịch Sơkuntơla được xem là một kiệt tác của văn học tập Ấn Độ thời trung đại. Kaliđasa cũng được coi là một giữa những nhà văn hoá lớn nhất của Ấn Độ, là niềm từ hào của văn học tập Ấn Độ.

Kaliđasa là công ty thơ bụ bẫm nhất viết bởi tiếng Phạn của Ấn Độ. Tuy vậy người ta lại biết quá không nhiều về cuộc đời của con người béo tốt này. Theo các truyền thuyết, ông vốn thuộc dòng dõi quý phái Bàlamôn. Ông mồ côi cha mẹ và được một tín đồ chăn rán nuôi. Khủng lên, ông không nhiều được học tập và có phần hơi đần, nhưng mà lại khôn cùng đẹp trai. Một nàng công chúa mê Kaliđasa cùng xin vua thân phụ cho lấy có tác dụng chồng. Vì yêu chồng, nàng công chúa cầu xin phái nữ thần Kali truyền cho đàn ông trí tuệ. Và nỗ lực là trường đoản cú đó đàn ông trở đề nghị thông minh và có tên là Kaliđasa (kẻ bầy tớ của cô bé thần Kali).

Tuy phần nhiều tài liệu còn lại quá không nhiều ỏi, nhưng những nhà nghiên cứu biết chắc chắn là Kaliđasa sinh sống và chế tác vào quy trình trị vị của nhì vị vua Sanđra Gupta II cùng Kumara Gúpta I (thế kỷ IV – V) - thời đại hoàng kim của văn hoá Ấn Độ cổ đại. Kaliđasa được xem là chiếc vương vãi miện của xã thơ trong đội hình chín công ty văn hoá mập hay thường điện thoại tư vấn là chín viên ngọc quý của vua Sanđra Gúpta. Ông đang viết không hề ít tác phẩm kịch cùng thơ, gồm có tác phẩm biến bất hủ như: cha vở kịch: “Malavika và Agnimita”, “Phần thưởng của lòng dũng cảm” cùng “Lại nhận biết được đàn bà Sakuntala” (gọi tắt là Sakuntala), các bài thơ: “Sự ra đời của Thần chiến tranh”, “Dòng dõi Ragu”, “Đám mây sứ giả”, “Thời gian của năm”. Những nhà nghiên cứu coi Kaliđasa là Shakespeare cảu Ấn Độ cùng xếp ông vào hàng ngũ các kịch gia vĩ đạo tuyệt nhất của nhân loại. Vở kịch danh tiếng nhất là Sakuntala.

Vở kịch mở đầu bằng cảnh săn bắn của Vua Đusianta. Ngài đuổi theo con hươu cùng lạc mang đến am thất của ẩn sĩ Kanva. Lúc đó, vị ẩn sĩ không tồn tại nhà, vì thế đức Vua đã chạm mặt và đem lòng yêu cô gái nuôi có sắc đẹp mê hồn của ẩn sĩ là nàng Sakuntala. Công ty vua và Sakuntala đang tỏ tình cùng với nhau. Sau ít ngày thông thường sống trước khi về triều, công ty Vua khuyến mãi Sakuntala một dòng nhẫn cùng hứa sẽ tìm lại nàng.

Vì vô ý phạm một thất thố với 1 vị đạo sĩ ghé thăm nhà, đề nghị Sakuntala đã biết thành ông ta trừng phạt bằng câu chú khiến cho nhà vua quên hẳn nàng. Lúc đã mang thai, Sakuntala lên kinh kì tìm gặp nhà Vua. Trên đường, thanh nữ vô ý tiến công rơi mẫu nhẫn xuống sông. Vì đã trở nên nguyền, đề xuất khi gặp mặt nhau, nhà Vua không nhận thấy nàng và phủ nhận nàng. Yêu mến Sakuntala, một tiên nàng đưa nữ về trời. Tại thiên giới phụ nữ sinh hạ được một con trai và đánh tên cho bé là Bharata (vị thuỷ tổ của các nhân vật trong sử thi Mahabharata). Một thời hạn sau, một người đánh cá bắt được loại nhẫn của Sakuntala trong bụng một bé cá và nộp lên cho nhà vua Đusianta. Nhìn thấy chiếc nhẫn, nhà Vua đột trở lại bình thường và nhớ lại tất cả. Lập tức, Ngài cho đi kiếm Sakuntala cơ mà không thấy. Thông cảm với vị Vua đau khổ, những thần đưa Ngài lên đỉnh núi Himalaya. Tại đây, bên Vua đã chạm chán được đàn ông và lại được sum vầy cùng Sakuntala.

Đại thi hào Goeth đã mệnh danh vở kịch này: “Hương thơm của mùa xuân, quả chín của mùa thu, toàn bộ những gì làm cho lòng fan náo nức mê say cùng nuôi chăm sóc con tín đồ và toàn bộ trời đất bao la đều đã thu kết luận trong một giờ đồng hồ duy nhất: Sakuntala”

Kaliđasa, một kỹ năng thi ca của giang sơn Ấn Độ đang góp vào kho tàng của nhân loại những viên ngọc quý giá.

Tôn giáo

Seminar:

Vấn đề 1:Quá trình ra đời và cải tiến và phát triển của đạo Bàlamôn – Hinđu. đạo giáo và điểm sáng cơ bản của tôn giáo này.

Vấn đề 2: Quá trình thành lập và trở nên tân tiến của đạo Phật. Giáo lý, giáo phương tiện của Phật giáo. Kiếm tìm hiểu tác động của Phật giáo ngơi nghỉ Đông nam giới Á.

Ấn Độ là một nước nhà của tôn giáo, là quê nhà của hai trong các những tôn giáo to nhất thế giới như đạo Hinđu, đạo Phật, bên cạnh đó còn có những đạo Jain, đạo Xích. Từ bỏ mấy nghìn năm nay, tôn giáo vẫn giữ lại một vai trò phệ trong đời sống trọng điểm linh của con người Ấn Độ.

a. Đạo Bà la môn - đạo Hinđu

* Đạo Bà la môn

- thời hạn xuất hiện: đạo Bàlamôn mở ra rất sớm làm việc Ấn Độ, nói cách khác là mau chóng nhất, ngay từ đầu thiên niên kỷ I TCN, khi người Aryan đã thống trị phần lớn bán hòn đảo Ấn Độ và bước đầu xây dựng những giang sơn đầu tiên. Đạo này xuất hiện trên đại lý của đạo Vêđa. Đạo Bàlamôn là tôn giáo của làng mạc hội có kẻ thống trị và nhà nước đầu tiên do bạn Aryan lập ra sinh hoạt Ấn Độ.

- Đạo Bàlamôn xuất hiện trên cửa hàng hỗn hợp nhiều tín ngưỡng nguyên thuỷ, là 1 trong tôn giáo không tồn tại người sáng sủa lập, không tồn tại tổ chức giáo hội chặt chẽ…Giáo lý căn bạn dạng của đạo Bàlamôn được trình bày trong bộ kinh Vêđa.

- Nội dung:

+ Đạo Bàlamôn là tôn giáo nhiều thần, trong đó tôn thờ thần Brahma là Đấng tối cao, là đấng đã sáng tạo ra vũ trụ, vạn vật cùng loài người. Phò tá Brahma tất cả thần Vishnu (thần Bảo vệ), thần Siva (thần phá hoại).

+ Đạo Bàlamôn tuyên thần thoại luân hồi với nghiệp báo. Đạo phân tích và lý giải rằng vong linh của mọi cá nhân là một phần tử của Brahma, mà lại Brahma thì mãi mãi vĩnh hằng nên những lúc con tín đồ chết đi, linh hồn sẽ còn mãi cùng luân hồi trong không ít kiếp sinh thiết bị khác nhau. Cuộc sống thường ngày con tín đồ ở kiếp sau phụ thuộc vào vào chính hành động, lời nói, để ý đến của chúng ta ở kiếp trước. Trường hợp kiếp trước là người ngoan đạo, sùng kính những thần, tiến hành đúng các nguyên tắc của đạo Bàlamôn thì ngơi nghỉ kiếp sau, thân phận sẽ tiến hành ở đẳng cấp và sang trọng cao hơn, ngược lại sẽ rơi xuống địa vị thấp nhát hơn, thậm chí biến thành súc vật. Chính vì vậy sống sinh hoạt kiếp này, con bạn phải tìm mọi cách để được đầu thai nghỉ ngơi kiếp sau xuất sắc hơn. Giai cấp thống trị Ấn Độ sẽ lợi dụng vấn đề này để ngăn ngừa sự phản phòng của quần bọn chúng nhân dân.

+ Đạo Bàlamôn nhận định rằng xã hội phân chia thành các phong cách là vị ý chí của thần thánh cho nên nó tồn trên vĩnh viễn. Vì đó, đạo Bàlamôn trở thành công xuất sắc cụ đảm bảo chế độ đẳng cấp và sang trọng bất bình đẳng trong làng mạc hội Ấn Độ.

Trước khi đạo Bàlamôn ra đời, cơ chế đẳng cấp cho đã xuất hiện thêm trong quy trình tan rã của chế độ công thôn nguyên thủy của người Arya, toàn bộ cư dân tạo thành 4 đẳng cấp:

Bàlamôn là phong cách của những người làm nghề tôn giáo

Ksatơrya là đẳng cấp của những chiến binh

Vaisya là sang trọng của số đông người dân gian làm nghề chăn nuôi, có tác dụng ruộng, thủ công, buôn bán.

Suđra là đẳng cấp và sang trọng của những người cùng khổ, vốn là nhỏ cháu của những bộ lạc bại trận, không có tư liệu sản xuất.

Nguyên nhân dẫn mang đến sự thành lập của cơ chế đẳng cấp là vì sự phân hoá giai cấp, sự phân công về nghề nghiệp, sự sáng tỏ về cỗ tộc. Nhưng các tăng lữ Bàlamôn thì dùng uy lực của thần linh để giải thích hiện tượng buôn bản hội ấy. Chế độ Manu chép: “Vì sự phồn vinh của tất cả thế giới, tự mồm, tay, đùi và cẳng chân của mình, ngài (thần Brahma) đã hình thành Braman, Ksatơrya, Vaisya cùng Suđra”

Trong 4 đẳng cấp ấy, phong cách Bàlamôn có địa vị cao nhất. Khí cụ Manu viết: “Do xuất hiện từ thành phần cao quý độc nhất của thân thể Brahma, bởi vì sinh ra mau chóng nhất, vày hiểu biết Vêđa, Bàlamôn bao gồm quyền là chúa tể của tất cả các sản xuất vật ấy”

Ngoài Bàlamôn, chỉ tất cả hai đẳng cấp Ksatơrya và Vaisya mới được biến đổi tín vật dụng của đạo Bàlamôn và cả ba phong cách trên được ý niệm là những người sinh nhì lần, còn Suđra ko được dự các buổi lễ tôn giáo với được quan niệm là những người dân sinh một lần.

+ chú trọng tế lễ thần thánh rất xa xỉ. Mỗi cuộc tế lễ call là lễ hiến sinh, giết các trâu bò, lễ phệ giết hàng trăm trâu bò. Lễ càng lớn thì sẽ càng được thần thánh phù trì nhiều. Ban sơ còn giết tù binh để tế lễ, trong tương lai chỉ thịt trâu bò.

- Đạo Bàlamôn vẫn đươc truyền bá rộng rãi ở Ấn Độ trong vô số nhiều thế kỷ. Đến khoảng tầm thế kỷ VI TCN, ngơi nghỉ Ấn Độ xuất hiện một tôn giáo bắt đầu gọi là đạo Phật, đạo Bàlamôn bị suy thoái trong một thời gian dài.

- Sau này, đạo Bàlamôn cải trở thành tiếp thu một trong những tín điều của tôn giáo khác: bổ sung cập nhật thêm một trong những kinh kệ, thần thánh, biến hóa một số lễ nghi, biến đổi Ấn Độ giáo (Hinđu giáo)

* Hinđu giáo (Ấn Độ giáo)

Thế kỷ VII, đạo phật suy sụp làm việc Ấn Độ, đạo Bàlamôn từ từ phục hưng, đến khoảng chừng thế kỷ VIII, IX, đạo Bàlamôn đã bổ sung cập nhật thêm những yếu tố mới về đối tượng người tiêu dùng sùng bái, về tởm điển, về nghi thức tế lễ…từ đó, đạo Bàlamôn được điện thoại tư vấn là đạo Hinđu (hay Ấn Độ giáo)

Đạo Hinđu theo nguyên nghĩa có nghĩa là “tôn giáo của người Ấn Độ”, khái niệm đó lần đầu tiên được đơn vị sử học tập Bácthơ đưa ra trong cuốn “Tôn giáo Ấn Độ”, xuất phiên bản năm 1879 <7>. (Câu hỏi gợi mở cho SV: vì sao lại call là Ấn Độ giáo?)

- lý thuyết đạo Hinđu về cơ phiên bản không có gì khác so với lý thuyết của đạo Bàlamôn. Những cách nhìn cốt lõi về số phận của con tín đồ vẫn được không thay đổi vẹn (luân hồi, nghiệp báo, giải thoát). Theo những ý niệm đó, định mệnh của con fan ở kiếp này phụ thuộc vào vào chính hành động của con fan ở kiếp trước. Con người rất có thể được giải bay khi mà linh hồn của cá nhân người đó hoà nhập vào linh hồn của ngoài hành tinh nhưng điều này rất khó xảy ra.

- Về thần linh: Hinđu giáo ko chỉ tiếp nhận những vị thần linh của đạo Bàlamôn nhưng mà còn sáng tạo ra tương đối nhiều thần khác. Vì chưng thế, Hinđu giáo là tôn giáo nhiều thần, trong đó có 3 thần được tôn thờ rộng cả: Brama, Visnu, Siva nhưng địa vị của Brama ngày càng mờ nhạt trong những lúc đó mục đích của Visnu cùng Siva ngày dần được đề cao, tạo nên thành mọi giáo phái riêng biệt biệt. Đạo Hinđu tạo thành hai phái là phái cúng thần Visnu và phái cúng thần Siva (trong thời kỳ này đạo Hinđu bao gồm điều kiện phát triển xuống khu vực miền nam Ấn Độ, rồi trường đoản cú đó mở rộng ra những vùng Đông nam giới Á, đặc biệt là giáo phái Siva).

Mỗi buổi sáng, tín đồ phái Visnu cần sử dụng son vẽ lên trán, còn tín thiết bị phái Siva thì dùng bôi lên lông mi một vun ngang bởi than phân bò cái hoặc treo ở tay, sống cổ loại linga. Mặc dù hai phái này vẫn đoàn kết với nhau và tất cả khi thuộc cúng tế trong một ngôi đền.

- khiếp thánh của đạo Hinđu ngoài những tập Vêđa cùng Upanisad còn tồn tại Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana với Purana.

- Về tục lệ, cũng tương tự đạo Bàlamôn, đạo Hinđu cũng rất là coi trọng sự phân loại đẳng cấp. Cơ hội này, cơ chế đẳng cung cấp cũ Vácna đã biến đổi sang Casta, mở ra nhiều đẳng cấp và sang trọng mới hotline là jati.

Hinđu giáo là tôn giáo chủ yếu ở Ấn Độ. Tôn giáo này còn lan tỏa sang một vài nước Đông nam Á, đặc biệt là Cămpuchia từ bỏ thời Ăngko trở về trước. Ngày nay, sinh hoạt Ấn Độ có tầm khoảng 84% tổng số người dân theo đạo Hinđu. Quanh đó Ấn Độ, đa phần dân Nêpan và đảo Bali làm việc Inđônêxia, gần 20% dân sinh Bănglađét cùng Xri Lanca vẫn theo đạo Hinđu.

=> một vài điểm nên lưu ý:

- Đạo Hinđu là 1 trong những tôn giáo trục của Ấn Độ, sở hữu tới 83% dân sinh (theo số liệu những thống kê năm 1971). Tuy vậy mức độ lan toả sang các nước khác để biến tôn giáo thế giới lại không mạnh khỏe như đạo phật hay đạo Islam.

- Đạo Hinđu ko phải là một tôn giáo nguyên dạng thuần khiết nhưng là tổng thích hợp của những hệ thống tôn giáo – tín ngưỡng - triết học. Đó là một tôn giáo không có người sáng sủa lập, không có giáo chủ, giáo điều và một đội chức nhà thờ trung ương chặt chẽ. Mặt khác, đạo Hinđu tại một dạng thức uyển chuyển liên tiếp biến thái, tiếp thu cùng đồng hoá tác động của các tôn giáo khác.

* một vài khái niệm cơ phiên bản trong đạo giáo của đạo Hinđu

- Átman – Brahman: là có mang gốc, cơ bản nhất của toàn cục giáo lý đạo Hinđu.

Brahman là cái phiên bản ngã của vũ trụ, mẫu tuyệt đối, dưới khía cạnh tôn giáo là nhân tố thần linh được bao cất và ngấm nhuần vào vạn vật. Còn Átman là cái bản ngã cá thể, cái tính chất trong từng sự vật, nhỏ người, là 1 phần của Brahman, trường tồn một cách rõ ràng và đồng nhất.

Các tởm sách Hindu đã đưa ra không ít thí dụ cùng hình hình ảnh minh hoạ về cặp phạm trù cơ phiên bản Átman, Brahman: hình ảnh một bạn bè ong có đến ngàn vạn bé khác nhau, cơ mà cùng huyết ra mật ngọt, hình ảnh trăm ngàn bé sóng không giống nhau nhưng sau cuối đều đổ về biển cả. Kinh Upanisad nhắc lại sự đối đáp giữa hai thầy trò nói đến một cây vả mập mạp đã khủng lên xuất phát từ 1 hạt vả nhỏ tuổi li ti. Đó chính là cách phân tích và lý giải thô sơ với thần bí về tính thống độc nhất vô nhị và phong phú của thiết bị chất.

- Dharma: đạo Hinđu đến rằng tất cả mọi sự sinh thành, trở nên hoá của vạn thiết bị trong tự nhiên và làng mạc hội hầu như bị chi phối bởi vì một nguyên lý, một trật tự, một quy giải pháp khách quan ngoài ý muốn của bé người. Vào thời kỳ Vêđa, chính là khái niệm rita (quy phép tắc vận động) công ty yếu áp dụng trong trái đất tự nhiên, tiếp đến chuyển thành định nghĩa dharma (đạo, pháp) khôn